Школа Причинности совершенно не случайно рассматривает тему Библейских тайн. Еще несколько лет назад Василий Павлович Гоч, как научный руководитель Школы одобрил некоторые сценарии такого исследования, предложенного нашей газетой. И тогда, в качестве главного кода, адекватного для расшифровки Книги Книг, в плане версии была высказана идея, что многие исторические библейские сценарии, зафиксированные, как в Ветхом, так и в Новом заветах, являются своеобразными Причинами Причин для цивилизационного развития с его наукой и культурой включительно. Сам В.П. Гоч такие феномены не раз исследовал во многих своих фундаментальных трудах. На их основе мы и решили совместно пойти дальше, начав серию по исследованию тайн, а вернее кодов Библии, которые как развёрнутые притчи отражаются во многих проявлениях мировой истории. С ходом исторического временем сходные глобальные Причины становятся архетипами существования не только для государств, но и для вариантов этнического развития. «Портреты» цивилизаций, порой переходят из века в век, и, вполне возможно, этим определяется универсализм библейских описаний с повторяющимися ошибками (и аберрациями, как неверными фокусами приближения и отдаления). Школа Причинности рассказывает об этом во многих книгах неклассической тотальной науки (НТН), что и дало начало этому Интернет-проекту.

С другой стороны, притчи нам важны и как самодостаточные Максимы (см. соответствующие работы Гоча). И их ценность заключается в том, что они являются своеобразными материализующимися (развёрнутыми) метафорами целых наук. Для примера достаточно вспомнить, что то же учение Гераклита об атоме – эта развёрнутая, а потом уже и научно выверенная притча древнегреческих философских представлений о неделимой частице материи. Точно также известный всем психоанализ Фрейда – по сути материализованная притча, выросшая из трактовки древней легенды о царе Эдипе (со всеми вытекающими отсюда комплексами для самой науки) и т.д. Но ещё более замысловато происходит развёртывание библейских притч. При этом их универсализм играет неоценимую роль для этнологии, социологии и в особенности для исторической науки. Какие же тайны тут открываются?

ФОРМУЛА ПРИШЕСТВИЯ

С точки зрения НТН, применяемой Школой, этот способ исследований наиболее адекватен мета-историческому методу. В этом смысле он соответствует обобщающему процессу Со-Творчества или Теургии, которую озвучил русский философ-космист Николай Фёдоров. В такой трактовке космизм для Творца становится ответственным этапом развития библейских принципов, поскольку вся Земля для Него с Его творениями – дети одного корабля по имени Земля. И этот корабль, как через тернии к звёздам, несётся к будущему сквозь просторы Вселенной к той точке Омега, которую, по мнению Тейяра де Шардена, человечество непременно обязано пройти в своём самопостижении. Но, если, по известному выражению мыслителя, отпечаток перста Божия должен выглядеть как знак бесконечности, то и этот бесконечный цикл как-то должен был запечатлеться в самой Библии? Вот и спросим себя: как? Согласно афоризму, приписываемому Тимею Лортскому, Бог – есть сфера, центр которой везде, а окружность – нигде. Однако, это философское замечание, оспаривали почти все пророки Библии. И приступили к «вычислению» этого парадокса, видимо в силу традиции библейских Тирских и Сидонских моряков, которые издавна продавали варварам тригонометрические функции навигации и твёрдо верили в силу вычислений и надёжность простых алгебраических формул. Возможно поэтому уже в самих библейских притчах с присущей им загадочностью в известной в Книге Иова устами Бога идёт прямое обращение к пророку: «Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль? Можешь ли ты выводить созвездия в своё время и вести Ас с её детьми? Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле?» (Иов. 38:31-33).
Так иносказательно в «звёздных», зодиакальных образах раньше трактовался будущий приход Мессии. И потому в пророчестве Валаама уже гораздо определённее говорится, что «восходит звезда от Иакова» (Чис. 24:17), где под звездою опять разумеется Мессия – Христос, также называемый в Откровении Иоанна звездою светлою и утреннею (Отк. 22:16). Точно также за столетия до озарившей небо Вифлеемской звезды псалмопевцы пели, указывая на небо: «Господи, Боже наш! как величественно имя Твоё на всей земле! Слава Твоя простирается выше небес!.. Когда взираю я на небеса Твои, – дело Твоих перстов, на луну и звёзды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, или сын человеческий, что посещаешь его?» (Пс. 8:1,4-5). При этом указание на преодоление со стороны Избранника небес змеиного коварства не менее образно отразилось в легенде Древней Греции о Фаэтоне, где есть аналогичное наставления Бога Солнца Гелиоса. «Сын мой, – говорит он, – помни мои последние наставления, исполни их, если сможешь… Не поднимайся слишком высоко, чтобы не сжечь небо, но и не опускайся, не то спалишь всю землю. Не уклоняйся ни вправо ни влево. Путь твой как раз между змеёй и жертвенником…» (так обозначены созвездия, – ред.)
Поскольку в легендах и в Писании определяются не только траектории и сферы, но и предупреждается об опасностях, то, наверное, и в самой Библии должны быть какие-то, хотя бы символические указания на ту «формулу», с помощью которой Земля принимает благодать и сквозь опасности выходит на спасительные циклы? Конечно, простые элементы типа формул круга, или сфер, о которых издревле упоминается во многих древних источниках, могут смущать своей простотой. Но это не та простота, про которую говорят, что она хуже воровства. Один «Екклесиаст» с образом о «возвращении на круги своя» и идеей цикличности уже многого чего стоит. Совершенно очевидно, что Библия, опираясь даже на, казалось бы, «неподвижные» и незыблемые истины ортодоксии, догматику и каноны, всегда исходит из идей Предвечности и Вечности (т.е. категорий, которые оперируют совсем не тривиальными понятиями, такими как бесконечность и устойчивость). Поэтому формулы библейских циклов можно сравнить разве что с мировыми константами, самыми известными из которых являются, например, такие числа, как «π» и «e» (число Эйлера), и которые более всего закрепились в основных законах математики, физики, социологии, физиологии и другими научными комбинациями дисциплин и их приложениями. Именно поэтому появилась заманчивая идея проверить наличие того же числа «π» в Писании. И это стало тем более привлекательным в исследованиях транцендентности, которыми занимается Школа Причинности, потому что та же константа «π» – также числом бесконечное (в своём расширении после запятой), а кроме этого иррациональное и трансцедентное. Уже одно это вызывает интерес к тому, как появилась эта «величина» в Библии. ПИСАНИЕ СКВОЗЬ БЕСКОНЕЧНОСТЬ «π» …
Для начала откроем первую книгу Евангелия от Матвея. С первых строк идёт перечисление славных имён родословной Христа: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова…». А мы обратим внимание не только на хронологию в лицах. В первой же главе (Мф 1:17) обращает заметно совсем не случайное «разбиение» библейских персонажей на три рода (3 по 14), в которых прослеживается родословная Христа. «Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов, – читаем у Матфея, – и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов».
Итак, перед нами совсем в явном, а не в зашифрованном виде представлено число «π»: 3,14! Можете также поэкспериментировать с другими главами, подпадающими под нумерацию «3:14» в канонических Евангелиях. И в разных вариациях в каждом найдёте итог того, круга пророков, который отразился в тот момент истории, которое в самих Благовествованиях объяснялось тем, что «приблизилось Царствие Божие».
Естественно, не обошлось тут и без пресловутого Змея. Как пишут старые авторы, «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Отк. 12:9). Перед нами – тот же искуситель, только предстающий уже не в райских кущах, а на самой земле.
Змей изначально вписан в цикл противостояния Света и Тьмы и даже внесён в старинные Библейские энциклопедии под названием «Змей медный». Почему? Во-первых, потому, что за этим названием скрываются реальные события. В Числах (21:9) говорится, что когда Израильтяне были уязвляемы ядовитыми змеями в пустыне за ропот против Бога и Моисея, то Моисей получил повеление от Бога сделать (медного) змея и выставить его на знамя, чтобы всякий, потерпевший уязвление, взглянув на него, оставался жив. И как Израильтяне, взиравшие на медного змия, исцелялись, – пишет источник, – так равно спасаются и все те, которые с верою взирают на Христа Распятого. Медный змей Моисеев, по свидетельству Книги Царств, существовал до времён царя Езекии, который велел истребить его, «потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Цар. 18:4). Во-вторых, число «π» обуславливает циклы исходя и из других древних (спасительных) событий. Прежде всего, речь о древне-иудейском празднике Пурим (Есф. 9:26). Пурим (жребий) – название праздника Иудейского 14 и 15 месяца адара, установленного в память избавления Иудеев от Амана (он был при дворе персидского царя Артаксеркса одним из князей, чуть не погубившим древних иудеев). Сделаем пояснение, взятое, из одной из Библейских энциклопедий. «Адар (прекрасный, славный – шестой месяц гражданского и двенадцатый священного Еврейского года, соответствовавший последней части нашего февраля и первой – марта (1 Езд. 6:15).
И тут опять магия цифр, связанная с числом «π», и при этом самое первое прочтение этого числа до четырёх знаков (что более чем на тысячелетие опередило и китайское, и индийское, и ещё больше новоевропейского – уточнение этого числа). Видимо, и впрямь водимое перстом Божьим, это событие отразилось (и запечатлелось) в датах празднования Ветхозаветных праздников, установленных во время скитаний и избавлений от врагов после Ветхозаветной Пасхи (о чем расскажем чуть позже). Есть и другие способы связи вычислений числа «π» с библейской темой. Например, оно получается при делении 22 на 7 (количества букв в древнееврейском алфавите на столь же древний способ соотнесения жизни по седьмицам, о которых можно вспомнить на примере вычислений пророка Даниила). В этом же ключе «работает» более поздняя средневековая каббалистическая астрология и даже карты Таро с 22 козырями, которые каббалисты связывают с 22-мя главами Апокалипсиса (что при распределении на семь планет даёт тот же результат).
Есть и другая исторически совсем реалистичная версия вычисления числа «π». Как пишут популярные издания, открывателями числа «π» можно считать людей доисторического времени, которые при плетении корзин заметили, что для того, чтобы получить корзину нужного диаметра, необходимо брать прутья как минимум в три раза длиннее его. Найденные таблички из обожжённой глины в Месопотамии зафиксировали данный факт. Египтяне почти за две тысячи лет до нашей эры заметили, что диаметр окружности не совсем точно втрое, но чуть длиннее. Но интересно, и то, что легендарный Моисей, прежде чем попасть к фараону, был спасён от избиения младенцев тем, что его положили в корзину, сплетённую из папируса, и пустили плыть по Нилу, отчего имя его в древнем переводе означает «спасённый из воды». Получается, и здесь число «π» пришло на помощь.
Но обратим ещё раз внимание на число «π», невероятным образом «исчисленное» до четвёртого знака через праздник Пурим (3,1415, тогда как знаменитый Фибоначчи более чем через два тысячелетия не осилил и трёх знаков после запятой.). Невероятно и то, что слово Пурим в переводе с древнееврейского и арамейского содержит толкование «жребий». Получается, что вычисление жребия для богоизбранного народа даже математически связано с числом «π». И это не случайное совпадение, поскольку подобная ситуация встречается в теории вероятностей. Она называется нормальным законом распределения вероятностей, который, как не трудно догадаться, не обходится без числа «π». Так вот по этой формуле распределения можно, вычислить не только вероятность «орла» или «решки», но и проиллюстрировать ситуацию отклонений от цели при стрельбе по мишени. Дырочки на мишени рассеяны по кругу с наибольшей плотностью около (вполне искусительного) «яблочка», что опять не обошлось без «π». А в «небесной баллистике», как считает авторитет всех эзотериков Блаватская, без этого числа немыслимо ни существование Солнца, ни Логоса, ни идеи божественной гармонии и Небесного Воинства.